Developing a Spiritual Leadership Curriculum at West University Church of Christ

Discernment: Theology and the Practice of Ministry, Nov 2017

In the fall of 2015, I worked with a small group of congregational members to develop a spiritual leadership curriculum for the West Houston Church of Christ. Many of the congregation’s leaders were feeling a sense of burnout and weariness in ministry. They yearned to deepen their own connection with God to energize their ministry. This article relates the history of the congregation before the intervention, outlines the process of the intervention, from its theological underpinnings to the development of the curriculum, and finally, examines the efficacy of this intervention.

A PDF file should load here. If you do not see its contents the file may be temporarily unavailable at the journal website or you do not have a PDF plug-in installed and enabled in your browser.

Alternatively, you can download the file locally and open with any standalone PDF reader:

Developing a Spiritual Leadership Curriculum at West University Church of Christ

Developing a Spiritual Leadership Curriculum at West University Church of Christ Daniel McGraw 0 0 McGraw, Daniel (2016) "Developing a Spiritual Leadership Curriculum at West University Church of Christ," Discernment: Th eology and the Practice of Ministry: Vol. 2: Iss. 2, Article 3. Available at: Recommended Citation Part of the Biblical Studies Commons; Christianity Commons; and the Practical The - ology Commons Thi s work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.   Developing a Spiritual Leadership Curriculum at   West University Church of Christ    Daniel McGraw Snapshot of WUCC The West University Church of Christ1 is a 77 year old congregation  in Houston, Texas. The congregation was established in 1939, built its first  building in 1951, and added to it over the years. Although the congregation  reached  close  to  600  members  in  the  late  1960s,  its  membership  declined  over the next few decades. This decline was due to two main factors. First, the church followed  the  typical  life‐cycle  of  churches,  with  a  slow  decline  taking  place  as  the  church grew older and more established.2 Second, the demographics of the  surrounding  neighborhood  began  changing  in  the  late  1980s  as  older,  middle‐class homes were demolished to make way for more lavish homes,  driving  up  property  taxes.  Many  long  term  members  from  the  neighborhood sold their houses and moved to the suburbs, often changing  membership  to  closer  churches.  The  church  transformed  from  a    1 Hereinafter, WUCC.  2 Robert Dale, To Dream Again (Nashville: Broadman, 1981), 14‐18. Dale depicts a  congregation’s  life‐cycle as  having five distinct  phases:  birth,  growth,  maturity,  decline,  and death. While the lifespan of a congregation can differ from location to location, the  typical lifespan of a congregation is approximately seventy years.     33 neighborhood congregation to a commuter church, with many remaining  members traveling from the suburbs. These  changes  impacted  the  congregation’s  leadership.  Many  potential  leaders  moved  and  placed  membership  elsewhere.  Fewer  individuals were willing to take on leadership roles. There was also rapid  leadership turnover, with elders and deacons moving away or, more often,  succumbing to burnout. Those who continued leading often felt stretched  and weary from their work. WUCC  experienced  another  decline  in  2002  after  a  significant  disagreement  between  the  minister,  elders,  and  church  members.  This  conflict  was  multifaceted,  but  stemmed  from  disputes  over  personality,  vision, and ministry prerogatives of the various leadership groups. Factions  arose,  divisions  deepened,  and  people  began  to  leave  the  church  as  the  conflict simmered under the surface. The church declined significantly over  the  next  two  years,  with  the  minister  and  some  of  the  leadership  also  departing  during  this  time.  The  remaining  leadership  kept  the  church  together, but those efforts stressed them emotionally and spiritually. They  cultivated  an  atmosphere  of  love,  perseverance,  and  cohesion  that  still  undergirds  the  congregation.  Yet  those  efforts  also  left  a  mark  on  congregational leadership. Leadership was more about immersing oneself  in the various administrative and pastoral tasks of the congregation, not in  fostering or modeling intentional spiritual growth. I began my project thesis in the summer of 2015, when WUCC had  approximately 150 members. The year before this intervention had been a  time of transition for the WUCC leadership, as well. The leadership of the  church  had  changed  over  the  course  of  the  past  few  years,  with  my  transition  into  preaching,  the  hiring  of  a  new  associate  minister,  the  retirement  of  two  long‐time  elders,  and  the  death  of  a  deacon.  The  congregation  had  two  elders,  nine  deacons,  and  a  number  of  other  unofficial  ministry  leaders  who  helped  oversee  various  ministries  within  the church.3 3 There are a number of different areas of the leadership within the congregation.  In most Churches of Christ, leadership refers to the elders, deacons, and ministers of the  congregation. At WUCC these roles are restricted to men; this is based on the traditional  Church of Christ polity of male leadership, which is discussed later. Hereinafter I refer to  these three leadership positions as the “formal leadership.” In our congregation there are  a number of “informal leadership” positions as well. These would include ministry leaders  and organizers, Bible class teachers, ministry volunteers, and others. These positions are  not reserved for a specific gender.    As  I  discovered  in  the  fall  of  2015,  however,  the  congregation’s  leaders  felt  stretched  thin.  Partly  this  stemmed  from  the  need  to  raise  up  new leaders from within the congregation, a project that we are currently  addressing. But there was a deeper, underlying cause: WUCC leaders need  to  develop  a  deeper  spiritual  life  to  sustain  them  as  they  serve  the  congregation.  I  arrived  at  this  conclusion  using  various  ethnographic  approaches. Over  the  course  of  eighteen  months  I  conducted  two  separate  ethnographic  studies  of  WUCC:  appreciative  inquiry  interviews  and  a  series  of  informal  conversations.  I  discovered  a  number  of  themes  regarding  leadership  and  spirituality.  First,  some  of  the  leadership  felt  “stretched”  by  administration  and  pastoral  care  needs.  They  were  experiencing  weariness  and  burn  out  partially  due  to  only  having  two  elders. They felt a need to find strength and perseverance in the Lord. This  theme was repeated in the later, informal interviews. Some felt as if their  spiritual lives were atrophying or depleted. One deacon told me, “I don’t  think  I  have  any  spiritual  conversations  with  people  from  church.”  This  statement  was  both  disheartening  and  enlightening  and  demonstrated  a  need  to  develop  a  deeper  spirituality  among  the  leaders  of  our  congregation. Additionally, I discovered that many of the leaders also had  a  mistaken  understanding  of  spiritual  leadership.  Many  saw  spiritual  leadership  through  the  lens  of  a  business  model,  with  productivity  and  action  as  the  metrics  of  success.  As  a  congregation,  WUCC  needed  to  change  its  understanding  of  leadership  in  order  to  be  faithful  to  God’s  mission. These  interactions  suggested  a  narrative  of  concern  facing  the  congregation: we must develop spiritual leaders who are deepening their  relationship with God. This, in turn, would allow them to better serve the  congregation.  Leaders  cannot  hope  to  lead  others  closer  to  God  if  they,  themselves,  are  not  in  the  process  of  spiritual  formation.  In  order  to  facilitate  this  change,  however,  WUCC  needed  an  intentional  curriculum  that  integrates  new  patterns  of  leadership  with  spiritual  formation  exercises,  allowing  these  existing  leaders  to  develop  a  deeper,  more  intentionally spirituality that would shape their leadership practices. While there were many options on where to begin, I thought that the  best  course  of  action  would  be  the  creation  of  a  spiritual  leadership  formation  curriculum  tailored  to  the  specific  needs  of  our  congregation.  This  curriculum  focused  on  Philippians,  especially  the  Christ  hymn  (Phil  2:5‐11), as its primary text for developing a model of spiritual leadership.  Specifically,  this  curriculum  focused  on  the  development  of  a  Christlike  phronesis through small group interaction, biblical reflection, and spiritual  formation  practices.4  Using  Paul’s  theology  of  phronesis  as  a  model  of  Christian  leadership,  this  curriculum  emphasized  various  aspects  of  the  Christ hymn to show how the imitation of Christ transforms spiritual life  and  leadership,  helping  leaders  be  shaped  into  the  image  of  Christ  more  fully and, in turn, allowing them to lead others to be spiritually formed. I  will return to the development process later in this article. Theology of Phronesis and Spiritual Leadership I  chose  to  base  this  spiritual  leadership  curriculum  in  the  book  of  Philippians.  Much  of  the  language  that  Paul  employs  in  the  epistle  is  the  language of spiritual formation. This is centered on the example of Christ  found in Philippians 2:5‐11, in which Jesus is shown as humbly giving up  the form of God to take the form of a servant and become obedient to death.  Jesus  becomes  the  ultimate  example  of  spiritual  formation,  as  Paul  then  commands  them:  “Let  your  mindset  be  the  same  as  that  of  Christ  Jesus”  (Phil  2:5).  Philippians  also  integrates  themes  of  spiritual  leadership  throughout the epistle. Paul addresses his letter specifically to the leaders  of  the  Philippian  congregations,  urging  them  to  set  an  example  for  the  entire congregation. Paul also gives them four examples of leadership, both  positive and negative, to demonstrate how Christ’s example can shape life  and leadership within a faith community. Thus, Philippians serves to unite  spiritual formation and spiritual leadership under the heading of phronesis. Paul’s purpose in writing Philippians is to encourage these believers  to be formed into the image of Christ and to allow that identity to influence  every  aspect  of  their  lives.  Paul  writes,  “Only  let  your  manner  of  life  be  worthy of the gospel of Christ” (1:27),5 calling them to a life shaped by the  narrative of Christ. In Philippians 1:27, Paul summarizes the main point of  his epistle with this statement: “Now, the important thing is this: as citizens  of heaven live in a manner that is worthy of the gospel of Christ.”6 James  Thompson contends that 1:27 forms the propositio, “the thesis statement of  the argument,” for the book of Philippians.7 Paul reiterates this admonition  4 Phronesis is a transliteration from Greek that is often translated as “mindset” or  “attitude.”  5 Unless otherwise specified, all biblical quotations are from the ESV. 6 Peter T. O’Brien, The Epistle to the Philippians, New International Greek Testament  Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1991), 144. The phrase “of heaven” is not present  in the Greek text, but O’Brien interjects it here based on 3:20. 7 James. W. Thompson, “Preaching to Philippians,” Interpretation 61 3 (July 2007):  303‐5.    in 3:20, reminding the Philippians “our citizenship is in heaven.” Although  the word implies “to be a citizen,” it can also be understood in terms of “to  deal with, to conduct oneself, to live.”8 It seems that Paul chose the phrasing  of citizenship intentionally because of civic values in Philippi. Philippi was  designated as an ius Italicum, where Roman laws and customs ruled. Those  who had been citizens of the city were granted Roman citizenship as well.  There  were  sharp  distinctions  in  Philippi  between  those  who  had Roman  citizenship  and  those  who  did  not;  those  with  citizenship  had  greater  societal  worth.  Those  in  Philippi  prided  themselves  on  their  Roman  citizenship,9 but Paul calls them to a citizenship that trumps all: citizenship  in  the  kingdom  of  God.  Their  lives  were  meant  to  be  a  reflection  of  that  which they believed. To Paul, the core concept of the spiritual life is to live  in accordance with the gospel narrative and the example of Christ. In this  epistle Paul teaches his recipients how to conform their lives to the pattern  of  Christ.  “To  live  worthily  as  citizens  of  heaven”  becomes  synonymous  with the spiritual life, a life lived in accordance with the pattern of Christ. Throughout Philippians, Paul continues to build an argument for the  development  of  a  lifestyle  based  on  the  example  of  Christ.  As  Meeks  contends,  “this  letter’s  most  comprehensive  purpose  is  the  shaping  of  a  Christian  phronesis,  a  practical  moral  reasoning  that  is  ‘conformed  to  [Christ’s]  death’  in  hope  of  his  resurrection.”10  This  phronesis  should  influence every aspect of their lives: their civic actions; their relationships  with those both inside and outside of the church; and their values, with the  Christ‐ethic  challenging  the  cultural  ethics  and  values  of  the  society  in  which they lived. Every aspect of their lives was to be shaped by their faith. Indeed, the idea of a Christian phronesis becomes the unifying idea  throughout the Philippian epistle. Paul uses the verb phronein in its various  8 Moisés Silva, Philippians, Baker Exegetical Commentary on the New Testament,  2nd ed. (Grand Rapids: Baker Academic, 2005), 80. In Acts 23:1 also translates this idea as  “fulfilled  my  duty”  (NIV)  or  “lived  my  life”  (ESV)  before  God,  implying  life  lived  in  accordance to one’s obligations. 9  Joseph  Hellerman,  Reconstructing  Honor  in  Roman  Philippi:  Carmen  Christi  as  Cursus  Pudorum  (Cambridge:  Cambridge  University  Press,  2005),  114‐6,  points  out  that  numerous funerary inscriptions discovered in Philippi contain references to both city and  Roman citizenship, “suggest[ing] that the distinction between citizen and non‐citizen was  an important one for inhabitants of the colony” (115). 10 Wayne A. Meeks, “The Man from Heaven in Paul’s Letter to the Philippians,” in  The  Future  of  Early  Christianity:  Essays  in  Honor  of  Helmut  Koester  (Minneapolis:  Fortress,  1991), 333.    forms ten times throughout the text.11 Traditionally, translators render this  verb with the ideas of having the same “attitude” or “mind,” but this loses  sight  of  the  semantic  nuances  conveyed  by  the  Greek  phronesis.  Others  translate it as “mindset,” “practical moral reasoning,” or “thinking.”12 Fowl  contends  that  this  focus  on  the  intellectual  side  of  the  word  ignores  its  deeper understanding of phronesis as a way of being or acting; attitude also  leads  to  action.  Thus,  he  translates  it  as  “pattern  of  thinking,  feeling,  and  acting.”13 This phronesis serves as the foundation of the entire epistle. Philippians 2:5 serves as the fulcrum of the Philippian letter, for this  is the Christian mindset that Paul wants to develop in his recipients: “Let  this  be  your  pattern  of  thinking,  feeling,  and  acting,  which  was  also  displayed in Christ Jesus.”14 He then continues by stating the ways in which  Christ’s phronesis stands in direct contrast with many of the values of their  society:    Have  this  mind  among  yourselves,  which  is  yours  in  Christ  Jesus, who, though he was in the form of God, did not count  equality with God a thing to be grasped, but emptied himself,  by taking the form of a servant, being born in the likeness of  men. And being found in human form, he humbled himself  by becoming obedient to the point of death, even death on a  cross. Therefore God has highly exalted him and bestowed on  him the name that is above every name, so that at the name of  Jesus every  knee  should  bow, in  heaven  and  on  earth  and  under the earth, and every tongue confess that Jesus Christ is  Lord, to the glory of God the Father. (Phil 2:5‐11, ESV)     Paul  uses  the  plural  to  demonstrate  that  this  is  a  calling  for  all  of  the  Christians,  not  just  a  select  few. This  is  the attitude  that  should  permeate  the church as a whole.15     The way Paul presents Jesus in the hymn is a direct contrast to many  of the values of their society. While Philippian society valued honor and the  acquisition of power and esteem, Jesus is presented as pursuing humility  and  practicing  servility.16  Although  Jesus  was  the  “form  of  God,”  in  humility he determined not to use that status to his own advantage. Instead,  he practiced humility through kenosis and willingly took on the “form of a  servant.” Kenosis was not something that Jesus casually agreed to do but,  instead, was something that Christ considered and about which he thought.  Jesus chose to humble himself for the sake of others and became obedient  to the will of the Father, even though that obedience led to his crucifixion.  Jesus  showed  the  ultimate  humility  by  moving  not  just  from  the  highest  level (“equality with God”) to the lowest (“the form of a servant”), but also  by  willingly  humiliating  himself  more  by  submitting  to  “the  socially  degrading  experience of crucifixion,” the basest and vilest punishment in  the Roman Empire.17 According to Paul, Jesus’s kenosis occurred in three stages: his self‐ consideration of his status; his incarnation, moving from the form of God  to  the  form  of  a  human  being  and  a  slave;  and  his  obedient  death  on  the  cross, a voluntary humiliation for the sake of humanity.18 Jesus willingly set  aside  the  privileges  of  his  position  to  practice  humility  in  order  to  demonstrate the character of God to us. He also serves as the exemplar of  life ‘within you (all)’ is life ‘within’ Christ. For this reason, there must be a correspondence  between Christ and believers, between his story and theirs, between the hymnic narrative  of  Christ  (presented  in  vv.  6‐11)  and  the  ‘attitude’  or  way  of  thinking  and  life  of  the  Philippian community.” 16  Jonathan  Hellerman,  Reconstructing  Honor  in  Roman  Philippi:  Carmen  Christi  as  Cursus Pudorum (Cambridge: Cambridge University Press, 2005). Hellerman demonstrates  how  Romans  emphasized  the  acquisition  of  honor  through  the  cursus  honorum,  the  “Honors Race,” a progression of governmental positions through which one progressed  by good works, monetary donations, public works projects, patronage, and sponsorship  of games. One gained power, fame, and position through the pursuit of honor. Honor was  a “public commodity” that was based on how one was perceived by others in society, and  all aspects of life were directed towards the gaining and keeping of honor. Jesus, however,  becomes  the  antithesis  of  this  power  struggle.  Jesus  practices  the  cursus  pedorum,  the  “worsening race,” pursuing humility, servility, and degradation even to the point of death.  17 Hellerman, Reconstructing Honor, 130‐31.  18 Michael J. Gorman, Inhabiting the Cruciform God: Kenosis, Justification, and Theosis  in  Paul’s  Narrative  Soteriology  (Grand  Rapids:  Eerdmans,  2009),  122.  Fee  adds  deeper  understanding to this position, contending that it is through these two actions that Christ  confronts  Greco‐Roman  societal  values:  Christ,  as  God,  “did  the  antithesis  of  ‘selfish  ambition’ by pouring himself out and becoming a servant, and as a man the antithesis of  ‘vain conceit’ by humbling himself to death on a cross.” See Fee, Philippians, 187.    the life we are to follow. Essentially Paul contends, “Let this be your pattern  of thinking, feeling, and acting, which was also displayed in Christ Jesus.”  This  was  a  pattern  that  the  Philippian  Christians  were  to  follow  in  every  aspect  of  their  lives.  In  2:2,  Paul  calls  the  Philippians  to  have  “the  same  mind”  with  one  another.  He  calls  them  to  love,  fellowship  in  the  Spirit,  affection,  sympathy,  and  humility.  This  exemplifies  a  mindset  shaped  by  the example of Christ, which would inspire and transform their interactions  with one another. The  epistle  to  the  Philippians  was  not  written  simply  to  inform  or  encourage  these  Christians  but,  instead,  to  mold  their  behavior  and  thinking. As Gorman contends, “The purpose of Paul’s letters . . . is pastoral  or  spiritual  before  it  is  theological.  Today  we  might  speak  of  his  goal  as  spiritual  formation.”19  Those  who  are  practicing  spiritual  formation  are  developing a Christlike phronesis in their lives. This is especially true for the leadership of the Philippian churches.  Although  the  letter  is  addressed  to  the  entire  Philippian  church  (“to  all  God’s  holy  people  in  Christ  Jesus  at  Philippi”),  it  is  the  only  letter  in  the  entire  Pauline  corpus  that  is  addressed  specifically  to  the  leaders  of  the  church:  “together  with  the  overseers  and  deacons”  (Phil  1:1).20  Paul  is  concerned  with  the  spiritual  formation  of  every  member  of  the  congregation, from the leaders to the newest believers. His appeal directly  to the elders and deacons, however, serves as a specific instruction to the  leaders of the congregations in the city in how they should conduct their  own  life,  ministry,  and  leadership.  Only  by  developing  the  phronesis  of  Christ in their own lives can they lead others in spiritual formation. Paul holds up three examples of individuals who live in accordance  with a Christian phronesis. First, Paul uses Timothy to illustrate this mindset  in  2:19‐24,  saying  that  he  has  “no  one  like  him,  who  will  be  genuinely  concerned for [their] welfare. For they seek their own interests, not those of  Jesus Christ” (2:20‐21). Timothy becomes the exemplar of Paul’s command  to “count others more significant than [themselves]” (2:3) and to look after  “the interests of others” (2:4). Timothy demonstrates the attitude of Christ  in his life and ministry. Second, Paul reminds them of Epaphroditus in 2:25‐ 30,  a  “brother  and  fellow  worker  and  fellow  soldier,”  one  of  their  own  Christian community who was sent to Paul. Epaphroditus endured illness  19 Gorman, Cruciformity, 4.     20  Paul  does  not  specifically  address  these  leaders  again  in  the  epistle.  In  4:3,  however,  Paul  does  address  other  leaders  in  the  congregation  by  name,  specifically,  Clement, Euodia and Syntyche, and other “co‐laborers.” Thus Paul bookends much of the  epistle with appeals directly to those in positions of leadership within the congregation.    and  “risked  his  life”  for  “the  work  of  Christ”  (2:30).  Epaphroditus  is  presented as one who puts the needs of the Gospel above his own health.  Finally, Paul uses his own life as an example of the Christian mindset. In  3:2‐14,  Paul  presents  himself  as  an  exemplar  of  kenosis  by  sharing  the  stories of his own life. Using the phrase “consider,” which he employs three  times in the text (3:7, 8 twice), Paul compares his life with Jesus’s example  in the Christ hymn. Paul’s own story becomes a tangible interpretation of  this  ethic,  patterning  Jesus’s  kenosis.  He  had  many  advantages  from  his  Jewish birth and heritage, but those things had brought pride and false zeal.  Many would consider them beneficial, but he now considers them a loss,  even rubbish, in comparison to Christ. He is willing to give up everything  in order to follow Christ. Paul has had a sudden “re‐evaluation of values.”21  In Philippians 3:12‐15, Paul reminds us that this process is not finished in  him,  either.  He  is  still  developing  this  phronesis  “because  Christ Jesus  has  made  me  his  own.”  Thus  Paul  “forget[s]  what  is  behind  and  strain[s]  forward to what lies ahead” (3:13), seeking to attain the godly goal in Christ  Jesus. He then tells the Philippians, “let all of us who are mature think this  way;” literally, be of “the same mind” (3:15). These three leaders exemplify  a lifestyle patterned on the phronesis of Christ. Their example should spur  the  imagination  of  the  Philippian  believers,  calling  them  to  practice  a  similar ethic. Paul also presents a negative example from two of his  co‐workers,  Euodia and Syntyche.22 They are embroiled in the midst of a disagreement,  and  Paul  implores  them  to  have  “the  same  mind  in  the  Lord”  (4:2,  NIV).  Their  fellowship  in  Christ  must  transform  their  relationship  with  one  another, challenging them to put humility and Christlikeness first. Throughout  Philippians  Paul  is  building  an  argument  that  the  Christian ethic and lifestyle is patterned on Jesus. Church leaders ought to  set  a  Christlike  example  in  the  contexts  and  situations  of  their  own  lives.  Leadership is about more than just the ability to influence others through  21 O’Brien, Philippians, 382‐391; Fowl, Philippians, 152‐53. This is especially poignant  through Paul’s use of accounting language. His old advantages that were a gain are now  losses  in  comparison  to  the  gain  he  finds  in  Christ.  Nothing  is  more  important  than  “gaining  Christ”  (v.  8)  and  “shar[ing]  in  his  sufferings”  (v.  10).  The  things  that  he  once  considered an advantage are now nothing in terms of his relationship with Christ; he has  gained far more through his recognition of Jesus as his Lord. For Paul, the ledgers are now  far outweighed in Christ’s favor. 22 Paul calls them “co‐laborers,” who have “labored side by side with [him] in the  gospel” (4:3). Whether they were formal or informal leaders remains unknown, but Paul  presents them as examples of those in leadership who do not practice a Christlike phronesis  with one another.    words  or  actions;  instead,  it  is  about  developing  a  Christlike  phronesis  in  your own life and helping others do the same, leading to transformation.     Leadership vs. Spiritual Leadership The  core  of  this  intervention  is  spiritual  leadership.  What  does  it  mean to be a spiritual leader, and how does that stand in contrast to other  forms  of  leadership  practiced  in  politics,  corporations,  institutions,  and  even the church? It is through the phronesis of Christ that this distinction is  best understood. Leadership  is,  simply,  “a  relationship  of  influence  in  which  one  person  seeks  to  influence  the  vision,  the  values,  the  attitudes,  and  the  behaviors of another.”23 Too often, congregational leadership has patterned  itself on business leadership configurations. It often is about the person or  people on top with others reporting to them. When approached solely as “a  relationship of influence,” leadership becomes concerned leveraging one’s  influence and position to gain greater power and prestige. It often is based  on using one’s own charisma, persuasiveness, bearing, attractiveness, and  influence to seek one’s own desires or outcomes. In many ways this type of  leadership is a participation in a twenty‐first‐century version of the cursus  honorum. Spiritual  leadership,  in  contrast,  is  patterned  after  the  example  of  Christ and his humility. Spiritual leadership is less about power and more  about  spiritual  influence,  helping  others  live  into  the  vision  of  God.  Spiritual leaders are those who are developing phronesis in their own lives  and, consequently, are helping others develop that same phronesis in their  lives. Spiritual leadership development can only be accomplished through  spiritual formation, the “continuing response to the reality of God’s grace  shaping us into the likeness of Jesus Christ, through the work of the Holy  Spirit,  in  the  community  of  faith,  for  the  sake  of  the  world.”24  It  is  an  ongoing process in which we partner with God to draw closer to God and  be  transformed  more  and  more  into  God’s  likeness.  This  takes  place  primarily  through  participation  in  various  experiences  and  practices  that  deepen our relationship with God through the guidance of the Holy Spirit.  These practices help one be conformed to the phronesis of Christ.  23 Walt Wright, “Introduction: Mentor to Mentor,” in The Three Tasks of Leadership:  Worldly Wisdom for Pastoral Leaders, ed. Eric Jacobsen (Grand Rapids: Eerdmans, 2009), 3.  24  Jeffrey  P.  Greenman,  “Spiritual  Formation  in  Theological  Perspective:  Classic  Issues,  Contemporary  Challenges,”  in  Life  in  the  Spirit:  Spiritual  Formation  in  Theological  Perspective,  eds.  Jeffrey  P.  Greenman  and  George  Kalantzis  (Downers  Grove,  IL:  IVP  Academic, 2010), 24.     Spiritual  leadership  starts  with  the  heart  of  the  leader.  Many  churches  choose  leaders  for  their  perceived  expertise  in  business  or  life.  Congregational leaders are often thought to understand spiritual formation  and already be applying these practices in their lives. Many congregational  leaders  are  lost  on  how  to  practice  spiritual  formation,  however.  Thus,  I  determined that WUCC needed to “strengthen the soul of our leadership,”25  helping them be conformed to the phronesis of Christ. Consequently,  spiritual  leaders  must  model  a  life  of  spiritual  formation for the congregation. Gregory of Nyssa compares the difference  in worldly leadership and biblical leadership with a metaphor: magnificent  but dry aqueducts versus wooden pipes filled with water. Although one is  impressive on the outside, it is ultimately useless. The church needs leaders  who are connected to the source of living water26 and are helping quench  the  spiritual  thirst  of  the  congregation.  Only  those  who  have  connected  with  God  intimately  in  their  own  lives  can  help  others  do  the  same.27  Spiritual leaders must seek to connect with God through both personal and  communal practices of spiritual disciplines. Thus, I sought to create a curriculum centered on the Christ hymn  from  Philippians  that  would  integrate  biblical  study,  spiritual  formation  exercises, and reframing of spiritual leadership. The Intervention Rather  than  creating  this  curriculum  myself,  I  wanted  to  involve  others from the congregation in this process. First, I wanted to incorporate  a plurality of viewpoints and positions in this curriculum in order to mirror  the diversity of views within our congregation. Thus, I sought to create a  team that represented the various ethnicities, backgrounds, and life stages  in  WUCC.  Second,  I  wanted  to  involve  others  who  had  an  expertise  in  education and leadership, utilizing their skills and abilities in this process.  Third, I wanted to develop some individuals from within the congregation  who could serve in leadership capacities in the future. 25 This language is taken from Ruth Haley Barton, Strengthening the Soul of Your  Leadership: Seeking God in the Crucible of Ministry (Downers Grove, IL: IVP Books, 2008), 15.  26 Ibid, 29.  27 Ibid., 87‐98. Barton equates the spiritual life to a journey and spiritual leaders to  guides.  She  says  that  the  best  guide  for  a  spiritual  journey  “is  one  who  has  made  the  journey him‐ or herself . . . and thus knows something about the terrain, the climate, the  beauties, dangers and challenges present at each point along the way.” Only those who  have  spent  time  with  God  in  the  joys  and  pains  of  life  have  the  ability  to  guide  others  through similar spiritual moments. Thus, I sought to create a Curriculum Development Team (CDT) to  help with this endeavor.28 Specifically, I wanted the members of the CDT to  fit  into  four  main  criteria:  diversity  of  age,  race,  and  background;  demonstration of spiritual maturity in their lives; the exercise of leadership,  but  not  in  a  formal  position  within  the  congregation;29  and  expertise  in  leadership or in curriculum development/implementation. In  the  summer  of  2015  I  worked  with  the  elders  and  ministers  to  create  a  list  of  approximately  fifteen  individuals  who  fit  these  criteria.  I  asked eight of those individuals if they would participate; six agreed to be  a  part  of  this  intervention.  Due  to  life  situations  and  work  conflicts,  however,  only  four  individuals  were  able  to  participate  in  the  entire  curriculum  development  process.  These  individuals  ranged  in  age  from  thirty  to  sixty‐five.  Three  of  the  CDT  members  were  white  and  one  was  African‐American.30  Two  of  the  participants  had  worked  in  the  field  of  education  as  teachers,  teaching‐coaches,  and  curriculum  specialists.  Another  member  currently  serves  as  the  head  of  a  local  governmental  organization, and he had served in positions of governmental and church  leadership for more than thirty years. The  CDT  agreed  to  participate  in  the  curriculum  development  process.  This  process  would  consist  of  a  weekend  retreat  and  eight  curriculum  development  sessions  together.  They  covenanted  to  also  participate fully in the project, completing the weekly readings, practicing  the assigned spiritual formation exercise(s), and sharing their insights with  one another. Retreat The project began with a retreat that took place over the course of a  weekend  in  October,  2015.  The  goal  of  this  retreat  was  to  outline  the  theology of the project so that all of the members of the CDT would operate  from  the  same  theological  framework.  The  retreat  took  place  on  Friday  evening and Saturday morning, and consisted of five sessions spread out  over  those  two  days.  For  the  retreat  I  provided  a  notebook  of  notes  and  readings  to  facilitate  the  discussion  with  the  CDT.  These  notes  ran  concurrent with the lessons and provided a resource for them to use both  28 Hereinafter, the CDT.  29 I made the decision to not involve any elders or deacons because I wanted this  curriculum to be created for the benefit of these existing leaders. I did not want to burden  them with the task of creating this curriculum in addition to their other leadership tasks.  30 Additionally, one of the participants who participated in half of the intervention  was a Hispanic male who had become a Christian approximately ten years before.    during  the  retreat  and  during  the  curriculum  development  sessions.  The  retreat  also  interwove  times  of  worship,  prayer,  reflection,  and  spiritual  formation exercises. The  first  retreat  session  focused  on  the  difference  between  secular  and  spiritual  leadership,  especially  in  terms  of  characteristics,  goals,  and  management  processes.  We  looked  at  different  models  of  spiritual  leadership  and  discussed  which  was  the  most  effective  in  congregational  ministry. Specifically, we examined the missional leadership model and its  emphasis  on  moving  together  toward  God’s  goal.  This  model  is  demonstrated in Figure 1: Missional Leadership Model. Figure 1‐ Missional Leadership Model  Originally, this was the model that the CDT used as it considered spiritual  leadership.  Our  understanding  of  spiritual  leadership  changed  over  the  course of this intervention, requiring us to create a new model. The next three sessions of the retreat worked through a theology of  Philippians  and  the  Christ  hymn.  We  considered  the  themes  of  kenosis;  cursus honorum/pudorum and humility; phronesis; and consideration. Each of  these sessions also examined instances of spiritual formation and spiritual  leadership in the epistle. Each retreat session ended with various spiritual  disciplines to help the CDT practice spiritual formation. These disciplines  included  the  breath  prayer  and  the  Jesus  prayer,31  lectio  divina,  artistic  representation, worship, and silence/meditation. The  fifth  session  was  different  from  the  preceding  four.  I  invited  WUCC’s elders and deacons to participate in this session with the CDT. The  31 The Jesus prayer is a short prayer that states, “Lord Jesus Christ, Son of God,  have mercy on me, a sinner.”    goal  was  to  brainstorm  about  these  leaders  wanted  grow  and  mature  in  their  spiritual  leadership.  I  wanted  these  leaders  to  help  determine  the  course of the intervention and curriculum. Both elders, seven deacons, and  the associate minister attended the retreat. The  members  of  the  CDT  took  turns  presenting  some  of  the  information they had learned over the course of the retreat. This allowed  me  to  ascertain  how  well  they  had  internalized  and  processed  the  information  they  had  been  presented.  All  members  of  the  CDT  spoke,  sharing  the  theology  of  Philippians  and  their  understanding  of  spiritual  leadership  and  spiritual  formation  with  the  group.  At  this  point,  I  addressed  the  WUCC  leaders,  seeking  to  understand  the  ways  in  which  they  wanted  to  grow  closer  to  God  and  be  formed  spiritually.  Their  responses  were  varied:  some  desired  a  deeper  intimacy  with  God  while  others  wanted  to  be  serving  in  the  community.  These  responses  can  be  placed  in  three  main  categories:  internal,32  relational,33  and  communal.34  These  categories  are  not  exclusive,  and  many  of  their  responses  overlap  from one category to the other. Their statements, however, showed that the  leaders had specific needs for spiritual development in their own lives. We  prayed together, and then adjourned from the retreat. Curriculum Development Sessions Over the course of the next four months the CDT met to develop the  curriculum  together.  These  sessions  lasted  approximately  two  hours  and  incorporated reflection on the week’s spiritual practices, a discussion of the  session’s  topic,  the  creation  of  questions  related  to  that  theme,  and  the  introduction of the subsequent spiritual formation practice. Between these  meetings I would also correspond with the CDT via email and phone calls,  clarifying  any  questions  they  might  have  or  checking  on  their  individual  progress. Each  session  began  with  a  prayer,  followed  by  a  reflection  on  the  spiritual practice(s) assigned for the week. These practices were chosen to  correspond  with  the  theme  for  the  upcoming  session.  For  example,  we  would practice service and then reflect on that experience before discussing  32 Internal disciplines included humility, selflessness, patience, and balance.  33 Here, I define relational practice as ways in which the respondents wanted to  grow in their relationship with God. These practices included praying, listening to God,  and practicing the presence of God. 34 Communal practices are those done with one or more other individuals. These  needs  included  confession,  hospitality,  fellowship,  vulnerability/intimacy,  service,  evangelism, grace, celebration, and active listening to others.    how Jesus took on the form of a slave. The CDT members would share their  experiences  with  the  spiritual  practice(s).  Every  member  of  the  CDT  facilitated  these  discussions.  These  reflections  were  spiritually  and  relationally  formative;  there  were  often  moments  of  vulnerability  and  transparency  as  the  members  of  the  CDT  shared  their  lives  with  one  another. After  our  discussion  of  the  spiritual  discipline,  the  CDT  discussed  the theme for the week. Almost every week was shaped around a portion  of  the  Christ  hymn,  although  other  portions  of  Philippians  were  also  incorporated. I would decide the theme beforehand to best meet the needs  of WUCC’s leadership (as ascertained in the retreat) while also remaining  true to the flow of Philippians and the Christ hymn. At times, however, the  CDT would suggest changing the theme or adding an additional lesson or  reading.  We  would  start  each  session  by  creating  a  purpose  statement,  which would reflect the goal that the curriculum was hoping to achieve in  that  lesson.  We  worked  through  the  theme,  reading  the  passages  and  creating questions for the curriculum. These questions were then narrowed  to  the  focus  of  the  purpose  statement  and  arranged  to  best  achieve  its  purpose. At the end of each session I introduced the new spiritual exercises  we would practice over the next week. These practices were chosen with  the  upcoming  theme  in  mind  (i.e.,  confession  when  discussing  humility).  We  would  practice  this  exercise  together,  if  needed,  and  then  close  in  prayer. Each week there was homework designed to help the participants  prepare  for  the  upcoming  conversation,  including  one  or  two  spiritual  formation practices that directly related to the topic in question. The members of the CDT helped craft this curriculum in significant  ways. In the first session, our educators spent approximately forty minutes  helping  us  understand  the  process  of  curriculum  writing,  from  crafting  purpose statements to writing open‐ended questions to shaping a narrative  from  the  flow  of  the  questions  and  discussion.  In  each  session  one  CDT  member  reminded  us  to  focus  on  aspects  of  leadership,  not  just  spiritual  formation or biblical knowledge. Each individual brought their own unique  perspectives  and  experiences  to  these  discussions.  Certain  spiritual  disciplines were added or removed based on the experiences of the CDT.  They determined which exercises would be included. They helped create  most of the questions, and they would reexamine each lesson to make sure  it fit the purpose and spirit of the curriculum. Their insights also shaped the  entire  intervention.  The  curriculum  was  originally  designed  to  last  eight  sessions;  due  to  the  influence  of  the  CDT,  however,  we  created  an  additional two lessons. It was this process of communal discernment and reflection that also  led  to  a  significant  change  in  our  understanding  of  spiritual  formation.  Originally, in the course of this intervention, we based our curriculum on  the missional leadership model presented in figure 1. Over the course of the  intervention,  however,  we  began  to  see  problems  with  this  model  of  leadership for our definition of spiritual leadership. Through the course of  the  ongoing  interactions  with  the  CDT,  we  determined  that  this  model  simply did not meet the criteria of spiritual leadership that emerged. In our  understanding, spiritual leaders are those who are developing the phronesis  of Christ through spiritual formation and are helping others do the same.  The missional leadership model fit part of this definition in that it worked  with a vision or goal in mind, but it did not incorporate spiritual formation  into the model. Thus, we created our own model of spiritual leadership for  the  purpose  of  this  project,  which  is  represented  in  Figure  2:  Spiritual  Leadership Model. Figure 2 ‐ Spiritual Leadership Model    This model takes into consideration the ongoing influence of God through  spiritual formation and the need for leadership to help others be spiritually  formed as well. This process leads towards a goal of Christian phronesis that  is inherent in the lives of the congregants and moves the church towards  God’s goal for his people. This model of spiritual leadership takes seriously  the development of a Christian phronesis in the lives of leaders. The goal of  this  model  is  to  acknowledge  that  leaders  have  roles  and  responsibilities  that are unique from others in the congregation, but also that everyone has  a part to play. Leaders are being shaped into the image of Christ through  spiritual  formation,  and  they  are  then  helping  others  to  be  spiritually    1  2  3  4  5  6  7  8  9 Leadership: Secular vs.  Spiritual  Citizens of the Gospel The Phronesis of Christ Developing Christlike  phronesis: Consideration  Developing Christlike  phronesis: Humility Developing Christlike phronesis: Service  Developing Christlike  phronesis: Obedience Developing Christlike  phronesis: Cruciformity The Goal of Leadership  10 A Phronetic Church  48  formed  as  well.35  Spiritual  leaders  are  those  who  are  developing  the  phronesis  of  Christ  in  their  own  lives,  imitating  him  in  their  thinking,  obedience, kenosis, and humility. Over the course of these eight sessions the CDT created a spiritual  leadership  curriculum  that  consisted  of  ten  lessons.  These  lessons  are  presented in Table 1:    Table 1: Spiritual Leadership Formation Curriculum Overview    Lesson  Topic  Focus Spiritual Formation Exercise  Lectio divina: five  different passages Ignatian Examen Four models of  leadership  Phil 1:27‐30;  3:17‐21 Phil 2:5 and  Palms Up/Palms  other phronesis  Down Prayer,  passages  Contemplation  Phil 2:1‐11; 3:4‐ Lectio divina,  11    Journaling  Phil 2:5‐8; Cursus  Confession  honorum /  pudorum  Phil 2:1‐30 Prayer, Meditation, Service  Facilitator’s choice  Phil 2:5‐11 and  passages about  submission  Phil 2:5‐8 and  passages about  the cross  Phil 1:9‐11; 2:1‐5;  Prayer, Discern /  4:4‐7  Imagine / Dream  Phil 2:1‐2, 12‐16;  Implementation,  3:12‐15  Discipleship Prayer, Listening to  others Each  of  these  lessons  integrates  biblical  reflection,  group  discussion,  and  personal  spiritual  formation  in  order  to  bring  about  phronetic,  spiritual  leadership development in the participants. Intervention Results Overall,  the  curriculum  and  the  group  process  are  effective  at  helping  existing  spiritual  leaders  develop  a  deeper  understanding  of  spiritual  formation  and  spiritual  leadership.  I  collected  data  from  three  different  points  of  view:  insider  evaluation,  outsider  evaluation,  and  researcher  evaluation.  Utilizing  data  triangulation,36  I  compared  these  resources  in  order  to  gain  a  better  perspective  of  the  efficacy  of  this  curriculum for the development of spiritual leadership. These three angles  of evaluation came from the researcher, the insiders (CDT), and an outside  expert. I will examine each of these in quick detail below. The  first  angle  of  evaluation,  researcher  evaluation,  came  from  the  field notes I created at each CDT session. During these sessions I listened to  the  CDT  members,  recording  their  comments  and  my  observations.  Afterwards, I added my own analysis and interpretations of these events in  the second column. I would then code these notes based on four key areas  developed  from  the  intervention’s  theology:  kenosis,  spiritual  leadership,  phronesis, and spiritual formation. This permitted me to determine how well  the spiritual practices functioned in developing the spirituality of the CDT.  I also evaluated how the CDT’s understanding of leadership had changed  over the course of the intervention. The second angle of evaluation was insider evaluation, based on the  overall  perception  of  the  CDT.  During  the  final  session  I  handed  out  an  evaluation question for the CDT to consider.37 This evaluation allowed the  CDT  to  judge  the  curriculum  from  their  own  experiences  with  the  curriculum in the process of development. We then discussed their views  within the group, which allowed the exchange of ideas and permitted new  36  Data  triangulation  is  the  use  of  multiple  sources  of  data  in  order  to  obtain  a  deeper understanding of the situation that is being researched. Through triangulation, the  researcher adds breadth and depth to the research, while also adding trustworthiness to  the researcher’s final product. Tim Sensing, Qualitative Research: A Multi‐Methods Approach  to Projects for Doctor of Ministry Theses (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2011), 70‐76.   37 The evaluation document they were to consider was as follows: Imagine that a  small group of individuals from the congregation work through this curriculum together over the  course of ten weeks. How would their understanding of spiritual formation and spiritual leadership  change through this study? What changes would we observe in their spiritual lives and in their  leadership within the congregation?    possibilities  to  emerge  through  corporate  imagination.  I  compiled  their  statements and looked for common themes and words specifically based on  the formal coding system. The third angle of evaluation came from an outside expert. I asked  Dr.  Houston  Heflin,  associate  professor  of  ministry  at  Abilene  Christian  University,  to  evaluate  the  curriculum  and  leader  guide  to  judge  their  efficacy for spiritual leadership development. He examined the curriculum  and wrote a summary of his analysis, providing a report about its strengths  and weaknesses. When all of these results were compiled, the curriculum was judged  to  be  efficacious  for  developing  a  deeper  understanding  of  spiritual  leadership.  It  is  especially  effective  at  helping  existing  leaders  develop  a  deeper  understanding  of  spiritual  leadership  while  enhancing  their  own  spiritual  practices.  Once  this  curriculum  is  implemented  at  WUCC,  we  should  expect  that  leaders  would  develop  a  more  Christlike  phronesis  in  their own lives while viewing spiritual leadership differently. It would be  up  to  the  leaders,  however,  as  to  whether  or  not  they  integrate  these  spiritual practices and new perspectives on leadership into their lives. I am  looking to create an ongoing process of coaching, guiding these leaders as  they  leader  others  to  develop  a  Christlike  phronesis.  Discipleship  is  the  second goal of spiritual leadership. As the group completes the curriculum,  they are encouraged to gather a small group to participate in the curriculum  together,  with  the  leader  now  serving  as  group  facilitator.  The  original  facilitator  could  transition  into  a  coaching  role,  walking  alongside  these  leaders  as  they  disciple  others  while  also  encouraging  these  leaders  to  continue  their  own  spiritual  development.  Ideally,  these  leaders  would  meet  once  a  month  to  check  in  and  encourage  one  another  in  ongoing  spiritual  transformation  while  also  supporting  one  another  in  their  continuing discipleship. I am still developing these coaching plans.    Potential Application for Other Congregations The  process  of  curriculum  development  would  be  a  wonderful  exercise  for  congregational  practitioners.  As  I  interacted  with  the  CDT,  I  learned a lot about my own leadership style. I was also influenced by the  various  personalities  and  perspectives  within  the  congregation.  These  diverse individuals came with their own points of view and backgrounds  that greatly enhanced the curriculum, creating a vastly different outcome  than would have been possible on my own. Congregations that are looking  to tailor a curriculum to their own needs could utilize this same process to  great  effect.  By  allowing  others  to  take  ownership  in  the  development  process,  the  outcomes  will  have  a  greater  efficacy  when  it  comes  to  the  diversity within the congregation itself. Thus, this process could be used to  help create new curriculum, work through a theological issue, or plan for  upcoming sermon series to meet the needs of the congregation; it would not  just be limited to curriculum development or issues of spiritual leadership. While the process of curriculum development was an integral part  of the intervention, I believe that the curriculum itself could serve to help  leaders  deepen  their  own  understanding  of  spiritual  development  and  spiritual  leadership.  Churches  could  take  this  existing  curriculum  and  nuance  it  to  their  own  polity  and  leadership  needs.  It  would  introduce  a  variety  of  spiritual  disciplines  for  phronetic  development  while  also  expanding their understanding of spiritual leadership. Congregational Impact and Future Plans This  curriculum  has  already  impacted  the  life  and  ministry  of  WUCC. The members of the CDT still comment on how their spiritual lives  were  impacted  by  this  intervention.  Three  of  the  CDT  members  are  also  involved  in  new  areas  of  ministry,  as  both  participants  and  leaders,  after  having participated in this process. During  the  summer  of  2016,  this  curriculum  was  adapted  by  our  associate minister for use with the small group leaders of WUCC. Both the  existing  and  new  leaders  used  parts  of  this  curriculum  to  develop  a  new  understanding  of  spiritual  leadership  within  their  small  group.  This  curriculum proved to be too cumbersome for this group, however, due to  its  length  and  scope.  As  a  result,  I  am  also  in  the  process  of  editing  this  curriculum,  creating  individual  homework  portions  to  be  completed  during the week as well as a group discussion portion. My hope is that this  edited curriculum could be implemented in a variety of different settings. WUCC  is  currently  in  the  process  of  ordaining  new  elders.  In  January 2017, we will use this curriculum within the staff and elders to help  reorient the spiritual leadership of WUCC while also seeking to cast a vision  for phronetic development for the congregation. While  the  overall  impact  of  this  curriculum  is  not  yet  known,  we  believe  that  God  will  use  these  insights  and  interventions  to  deepen  the  spiritual life of our congregation and develop a new generation of spiritual  leaders at WUCC. Daniel McGraw is the senior minister at the West University Church of  Christ in Houston, Texas. His favorite roles, however, are being the husband of  Megan  (Holmes)  McGraw  and  father  to  Hannah.  Daniel  earned  two  BAs  at  Harding, an MDiv from Harding University Graduate School of Religion, and a  DMin  from  Abilene  Christian  University.  He  has  worked  with  churches  in  Tennessee, Kansas, Argentina, and Texas. He is a passionate, but wholly average,  runner and a voracious reader. 11 Phil 1:7; 2:2 (2 times); 2:5; 3:15 (2 times); 3:19; 4:2; and 4:10 (2 times). Paul uses  forms of this word another thirteen times throughout his letters; nine of those instances  are in Romans, another epistle concerned with a Christian manner of thinking and acting . 12 Gordon Fee, Paul's Letter to the Philippians, New International Commentary on  the  New  Testament  (Grand  Rapids:  Eerdmans, 1995 ), 209 ;  Meeks,  “The  Man  from  Heaven,” 333 . Meeks also uses “practical reasoning” and “practical wisdom.” 13 Stephen E.  Fowl,  Philippians,  Two  Horizons  New  Testament  Commentary  (Grand Rapids: Eerdmans, 2005 ), 6 . 14 Ibid., 88 . 15 Michael J. Gorman, Cruciformity: Paul's Narrative Spirituality of the Cross (Grand  Rapids: Eerdmans, 2001 ), 43 . Gorman states, “The emphasis in the text is on the reality that

This is a preview of a remote PDF:

Daniel McGraw. Developing a Spiritual Leadership Curriculum at West University Church of Christ, Discernment: Theology and the Practice of Ministry, 2016,