El diálogo posible entre dos tradiciones: entre la "escucha del otro

Revista de Filosofía Vol. XXV, N° 2, 2013 pp. 267-282 El diálogo posible entre dos tradiciones. Entre la “escucha del otro” y el “principio de caridad”* Cecilia Monteagudo Pontificia Universidad Católica del Perú Resumen: En el marco de los debates producidos después de cumplirse el cincuentenario de la publicación de la obra de Hans-Georg Gadamer Verdad y método (1960) este trabajo se propone abordar dos asuntos de la propuesta hermenéutica del autor. El primero busca establecer el hilo articulador entre el discurso de la obra mencionada, todavía apegado a su debate con la hermenéutica tradicional, y algunas formulaciones de su obra tardía, donde “el alma de la hermenéutica” se despliega como “arte de escuchar al otro”. El segundo busca destacar la rehabilitación que Gadamer hace de la eumeneîs élenchoi socráticoplatónica. Expresión que se traduce como el “arte de reforzar el discurso del otro”, cuya explicitación en su obra tardía ha posibilitado que muchos intérpretes de su obra vean un diálogo posible entre su hermenéutica y algunos aspectos de la filosofía de Donald Davidson. Palabras clave: hermenéutica; escucha del otro; principio de caridad; interpretación Abstract: “A Possible Dialogue between Two Traditions. Between ‘Listening to the Other’ and the ‘Principle of Charity’”. In the framework of the discussions produced after the fiftieth anniversary of Hans-Georg Gadamer’s publication of Truth and Method (1960) this paper intends to address two issues of Gadamer’s hermeneutics. The first issue seeks to establish the articulating thread between Truth and Method, still attached to the debate with traditional hermeneutics, and some formulations of Gadamer’s later work, where “the soul of hermeneutics” is displayed as “art of listening to the other”. The second issue seeks to highlight the rehabilitation that Gadamer makes of the Socratic-Platonic eumeneîs élenchoi, an expression that he translates as the “art of strengthening the discourse of the other”, whose explicitness in his later work has enabled many interpreters of his work to see a possible dialogue between his hermeneutics and some aspects of the philosophy of Donald Davidson. Key words: hermeneutics; listening to the other; principle of charity; interpretation * Esta conferencia tiene como base una ponencia expuesta en la “‘IV Conferencia mundial de fenomenología’” llevada a cabo en Setiembre del 2011 en la ciudad de Segovia con el título “‘Vida y filosofía. Aprendiendo la humildad hermenéutica”’. Los comentarios recibidos en esa ocasión y en las “‘VII Jornadas de fenomenología y hermenéutica”’ llevadas a cabo en noviembre de ese mismo año en la PUCP han enriquecido la presente versión. Cecilia Monteagudo “No me parece casual que el fenómeno del lenguaje se haya situado en los últimos decenios en el centro de la problemática filosófica. Quizá se pueda afirmar incluso que bajo este signo comienza a salvarse el mayor foso de carácter filosófico que existe hoy entre los pueblos: el contraste entre el nominalismo anglosajón, por un lado, y la tradición metafísica del continente por el otro. Lo cierto es que el análisis del lenguaje que se ha desarrollado partiendo de la reflexión sobre la problemática de los lenguajes lógicos en Gran Bretaña y América se aproxima sorprendentemente al talante investigador de la escuela fenomenológica de Husserl. Así como el reconocimiento de la finitud de la existencia humana gracias a la labor de Heidegger ha transformado sustancialmente la tarea de la metafísica, así el reconocimiento del significado autónomo del lenguaje hablado ha hecho desaparecer el talante antimetafísico del positivismo lógico (Wittgenstein)”1. En el marco de los debates producidos después de cumplirse el cincuentenario de la publicación de la obra de Hans-Georg Gadamer Verdad y método. Fundamentos de una hermenéutica filosófica (1960)2, este trabajo se propone abordar dos asuntos de la propuesta hermenéutica del autor. El primero se refiere al hilo articulador entre el proyecto gadameriano de repensar el “fenómeno de la compresión” en tanto atañe a toda nuestra experiencia vital, y su caracterización como praxis del “arte de escuchar al otro”. Es decir, aquí nos proponemos una suerte de contrapunto entre el discurso de VM, todavía apegado a su debate con la hermenéutica tradicional y al pensamiento metodológico, y algunas formulaciones de su obra tardía donde “el alma de la hermenéutica” se despliega en su máxima tensión3. De esta manera podrá verse con mayor claridad de qué modo en la obra tardía de Gadamer la “praxis 1 268 Gadamer, H.G., “La naturaleza de la cosa y el lenguaje de las cosas”, en: Gadamer, H.G, Verdad y método II, Salamanca: Ediciones Sígueme, 1992, p. 76. Nos referiremos a esta obra como VM II. 2 Gadamer, H.G., Verdad y método. Fundamentos de una hermenéutica filosófica, Salamanca: Ediciones Sígueme, 1977. Cada vez que mencionemos esta obra lo haremos con las siglas VM. 3 Esta expresión la encontramos en el texto de Gadamer: “a fin de cuentas, la humanidad de nuestra existencia depende de qué tan profunda sea la comprensión que aprendamos a tener de los límites de nuestro ser frente al ser de los otros…. En este sentido creo que también mi propia capacidad de juicio encuentra siempre sus límites en el juicio y la capacidad de juicio de los demás y se enriquece con ello. Esta es el alma de la hermenéutica” La traducción del alemán es nuestra. (Gadamer, H.G.,“Von Lehrenden und Lernenden”, en: Gesammelte Werke, Tübingen: Mohr / Siebeck, Uni-Taschenbücher, 1999, X, pp. 331-335). Existe una traducción al español que no encontramos del todo adecuada, pero la consignamos en esta nota: “Sobre los que enseñan y los que aprenden”, en: La herencia de Europa, Barcelona: Península, 1990, p.145. Revista de Filosofía, vol. XXV, N° 2, 2013 / ISSN 1016-913X El diálogo posible entre dos tradiciones hermenéutica” implica el “aprendizaje de un tipo de humildad”, que en plena era tecnológica nos puede ayudar a construir “un mundo razonablemente ordenado y comprensible donde tenemos que vivir”4. El otro asunto en continuidad con el primero tiene que ver con la rehabilitación que Gadamer hace de la eumeneîs élenchoi socrático-platónica. Expresión traducida por Gadamer como el “arte de reforzar el discurso del otro”, cuya explicitación en su obra tardía ha posibilitado que muchos intérpretes de su obra vean un diálogo posible entre los planteamientos de su propuesta hermenéutica y algunos aspectos de la filosofía de Donald Davidson. Diálogo que, sin duda, en el buen sentido gadameriano, no elimina las diferencias entre ambos filósofos, pero explicita un gran espacio compartido por ambas propuestas filosóficas. Humildad, círculo hermenéutico y alteridad “Todos somos auditorio, debemos aprender a escuchar, en uno u otro camino, a luchar siempre contra el ensimismamiento y eliminar el egoísmo y el afán de imposición de todo impulso intelectual”5. En esta primera parte nos concentraremos en alg (...truncated)