Le basi filosofiche della dieta veg(eteri)ana. La scelta alimentare come scelta etica

S&F_n. 31_2024 MATTEO ANDREOZZI LE BASI FILOSOFICHE DELLA DIETA VEG(ETARI)ANA. LA SCELTA ALIMENTARE COME SCELTA ETICA 1. Etica, natura e questione alimentare 2. Lo status morale delle entità naturali non-umane 3. L’approccio utilitaristico di Peter Singer 4. L’approccio deontologico di Tom Regan 5. Oltre le prospettive morali antropomorfiche ABSTRACT: THE PHILOSOPHICAL FOUNDATIONS OF THE VEG(ETARI)AN DIET. FOOD CHOICES AS ETHICAL CHOICES Although recent decades have seen a substantial increase in talking about the moral value of nature, the discussion has not yet undermined the belief according to which we can use nature without restraint, as long as we respects other human beings. The food issue is a classic example: our very existence and survival within planet Earth implies a competition which implies our use and killing of other forms of life, not belonging to our moral community. However, is still really indisputable that only human beings, and no other non-human natural entities, are members of this community? The main aim of this paper is to explore the answers provided to this question by the best-known contemporary philosophers, who defend the need to adopt a vegetarian diet: Peter Singer and Tom Regan. The central assumption of both authors is that, even though there are undoubtedly differences between humans and other natural entities, the ethical principles that underlie relationships between human beings are based and justified on the possession of traits that are also possessed by a large part of the non-human animals. Thus, we do not have to overturn any of the assumptions of traditional ethic. In fact, we have to apply them correctly: if the ability to experience pleasure and pain and/or of being conscious have intrinsic value, as already widely supported by the Western moral tradition, then all the entities with sensitivity and/or cognition abilities have a moral status. Singer’s utilitarian ethics, however, focus on the sensitive analogies between humans and animals. Regan’s deontological ethics discuss cognitive analogies between all sentient beings. Both philosophers claim that the burden of ethically justify nutritional choices is not on veg(etari)ans, but on those whose eating habits produce the same quantity and quality of exploitation and death of non-human animals: habits that can no longer be defended by simply mentioning the pleasure (such as the good taste of meat) that some can derive from the slaughter of animals. The paper also explores critiques and alternative philosophical foundations for a less anthropomorphic, but still ethically bonding, veg(etari)anism. Contributions to debate offered by authors such as Midgley, Goopaster, Callicott, Taylor, Palmer, and Fox have indeed the merit to recognize the same moral value to different natural entities and still promote a more general veg(etarian) lifestyle which appears more aware of our being rooted in a nature made up of complex dynamic relationships whose energy flows are also food flows. 1. Etica, natura e questione alimentare Se nell’antichità la natura è stata principalmente intesa come entità da venerare o temere, in quanto dotata di valore spirituale, o come entità da ammirare per il suo valore estetico, 99 DOSSIER Matteo Andreozzi, Le basi filosofiche della dieta veg(etari)ana in epoca recente essa è stata generalmente vista come poco più che una risorsa, dotata di un semplice valore strumentale: un qualcosa di meramente “utile” a soddisfare i nostri bisogni. Per quanto negli ultimi decenni si sia iniziato a parlare (anche) del valore morale della natura, lo si è più spesso fatto parlando “solo” di responsabilità umana e, con ciò, di “semplici” doveri indiretti riguardanti il mondo naturale. Simili doveri non sono mai in realtà riferiti a pazienti morali diversi da quelli della tradizione antropocentrica occidentale: con essi ci rivolgiamo di fatto a noi stessi o all’umanità (presente o futura), usando la natura ancora una volta soltanto come strumento, e mai anche come fine 1. Niente, in buona sostanza, in grado di dare risalto culturale e sociale al comunque esistente dibattito filosofico sulla possibile esistenza di confini non-umani in grado di fare vacillare l’apparente indiscutibilità della convinzione secondo cui ogni nostra forma di utilizzo della natura sarebbe lecita, fin tanto che rispetta gli altri esseri umani. Eppure «la natura non è affatto», come scrive Martin Heidegger, «né quella senza vita né quella vivente – il palcoscenico e lo strato più basso sopra il quale l’essere umano è posto per compiervi le sue malefatte» 2. Per quanto, come rileva Holmes Rolston III, è lecito affermare che, almeno in parte, «noi non siamo determinati dall’ambiente, […] perché abbiamo interessanti possibilità di scelta, le quali aumentano con lo sviluppo della civiltà», sappiamo oggi anche che siamo «inesorabilmente radicati in esso, in modo tanto sicuro quanto lo è il nostro essere mortali» 3. Un simile reinserimento dell’essere umano in natura non Cfr. J. A. Passmore, La nostra responsabilità per la natura (1974), trad. it. M. D’Alessandro, Feltrinelli, Milano 1986; M. Sagoff, The Economy of the Earth: Philosophy, Law, and the Environment, Cambridge University Press, New York 1988; H. Jonas, Il principio responsabilità. Un’etica per la civiltà tecnologica (1979), trad. it. P. P. Portinaro, Einaudi, Torino 2002. 2 M. Heidegger, Concetti fondamentali della metafisica. Mondo, finitezza, solitudine (1929), trad. it. C. C. Angelino, Il Melangolo, Genova 1999, p. 232. 3 Cfr. H. Rolston III, Possiamo e dobbiamo seguire la natura? (1979), trad. it. M. Pietra e S. Dellavalle, in S. Dellavalle (a cura di), L’urgenza ecologica. 1 100 S&F_n. 31_2024 implica però all’ambiente che i diversi dovrebbero modi essere con cui considerati ci relazioniamo tutti, allo stesso modo, senza biasimo, alla stregua del comportamento di qualsiasi altro soggetto naturale. Poiché la nostra distanza dalla natura è data dalla nostra libertà di pensiero e di azione – una libertà che noi abbiamo non nonostante, ma proprio in virtù del nostro essere tra i più complessi prodotti dell’ambiente – e poiché la nostra appartenenza al mondo naturale ci mantiene costitutivamente inseriti all’interno di un dinamico intreccio di relazioni biologiche ed ecosistemiche, noi abbiamo sempre il potere di scegliere di agire in accordo con la natura, ed è quando avvertiamo questa scelta anche come un dovere nei confronti dei suoi valori morali che iniziamo a rispettarla. Il vero problema, allora, è dimostrare che per quanto gli esseri umani si siano distanziati da una natura che, di per sé, è non-morale, essi non solo possono rispettarla, ma hanno anche il dovere di farlo. Secondo Montague Brown, infatti, rinunciare alla libertà di compiere un simile tipo di scelta o giudicare qualsiasi scelta senza alcun biasimo equivale a essere irragionevoli e, perciò (...truncated)